Raça e o sacerdócio: entendendo o contexto histórico da Igreja

O segundo princípio do evangelho é o arrependimento.

Para sermos felizes na vida, precisamos nos arrepender e aceitar a Expiação de Jesus Cristo. Ficar preso a erros e tristezas do passado gera descontentamento e ingratidão, e limita nossa capacidade de crescer. A felicidade exige seguir em frente, deixando os erros passados para trás e focando em melhorar o presente e o futuro.

Esse é um princípio fundamental do evangelho de Jesus Cristo.

Dito isso, ainda é importante entender a história para aprendermos com ela e melhorarmos. Para compreender corretamente a história dos membros negros e o sacerdócio, é preciso entender a cultura da época, e como essa cultura, junto com as consequências enfrentadas pelos primeiros Santos que se opunham à escravidão, moldou suas decisões e experiências.

Entendendo a cultura da época

Na década de 1830, a escravidão não só existia como estava em seu auge nos Estados Unidos. A escravidão de negros fazia parte da cultura e das leis americanas havia centenas de anos. As atitudes e opiniões das pessoas sobre os africanos eram muito diferentes das que existem hoje.

Essa era a cultura, essa era a visão de mundo, era assim que as pessoas entendiam o mundo naquela época, e não é justo impor nossa perspectiva moderna como se estivéssemos no lugar delas, quando não estávamos.

A própria escravidão normalizava a hierarquia racial e o preconceito entre os americanos.

A “ciência” da época

É sempre bom ter cautela com a “ciência”, porque a história está cheia de más ciências. No início do século XIX, a ciência ensinava que os negros eram biologicamente inferiores aos brancos, alegando que tinham cérebros menores, que eram uma espécie inferior ou separada, ou que estavam mais próximos dos animais do que dos humanos. Essas ideias eram tratadas como ciência objetiva, não como preconceito, o que lhes dava credibilidade e ampla aceitação.

O casamento inter-racial era visto como perigoso e antinatural. A maioria dos estados aprovou leis proibindo esse tipo de união, e o medo da “mistura racial” era usado com frequência para argumentar contra a emancipação e a igualdade.

Essas crenças eram suposições predominantes, sustentadas até por cientistas, políticos e intelectuais respeitados, hoje elogiados por sua liderança moral. Esses pontos cegos morais eram reforçados pelo que se considerava consenso científico legítimo na época.

As pessoas eram condicionadas a acreditar que os negros eram uma classe inferior e fundamentalmente diferente dos brancos. Muitos acreditavam que negros e brancos não conseguiriam ter filhos juntos com sucesso, ou que essas uniões resultariam em descendentes “antinaturais” ou “defeituosos”.

Essas ideias não eram verdadeiras, mas eram tratadas como fato pela sociedade da época. Esse era o ambiente cultural em que as pessoas cresciam, moldando a forma como pensavam sobre raça muito antes de sequer questionarem isso.

De modo geral, cristãos nos Estados Unidos e na Europa, principalmente aqueles que tentavam justificar a existência da escravidão, acreditavam que os negros eram descendentes de Caim, que matou seu irmão, e que a pele negra era a marca dessa maldição. Também acreditavam que casais inter-raciais levariam à infertilidade, impedindo as pessoas de cumprir seu dever de “multiplicar e encher a terra”.

Os negros na Igreja primitiva

Nos primeiros dias da Igreja, os membros negros eram bem-vindos, recebiam o sacerdócio e eram tratados, em sua maioria, apesar do racismo geral da época, como iguais.

Joseph Smith recomendava que pessoas escravizadas fossem levadas a estados livres, educadas, libertadas e recebessem direitos iguais, ainda que isso refletisse o desconforto generalizado da época com a integração racial.

Publicações da Igreja na década de 1830 afirmavam repetidamente que a redenção em Cristo está disponível para todas as pessoas, independentemente de linhagem ou raça. É importante notar que os registros históricos não mostram nenhuma política da Igreja restringindo a participação de negros durante a presidência de Joseph Smith.

Homens negros como Elijah Abel e Q. Walker Lewis foram ordenados ao sacerdócio, serviram em cargos de liderança e missões, e participaram de ordenanças do templo.

Green Flake era membro da Igreja, e ainda tecnicamente um escravo, quando foi com a companhia pioneira e se tornou o primeiro pioneiro mórmon a entrar no Vale do Lago Salgado.

Perseguição aos Santos por se oporem à escravidão

Conforme a Igreja crescia, ela entrava repetidamente em conflitos sérios porque seus ensinamentos perturbavam a ordem racial e social da América escravista.

Embora a maioria dos Santos não fosse abolicionista radical, muitos se opunham à escravidão em princípio e vinham de estados do norte, o que os colocava em conflito com comunidades escravistas que temiam que a influência política dos Santos ameaçasse seu sustento e seu suposto direito de possuir outros seres humanos.

A expulsão do Condado de Jackson

A expulsão dos Santos do Condado de Jackson, no Missouri, foi motivada em grande parte pelo medo de que a escravidão fosse enfraquecida. O estopim imediato foi um artigo de 1833, escrito por W. W. Phelps, afirmando que não havia regra da Igreja proibindo “pessoas de cor livres”. Moradores locais do Missouri interpretaram isso como um convite para que negros livres se reunissem com os Santos.

Após a rebelião de Nat Turner, os donos de escravos temiam que os Santos do norte ganhassem influência política, incentivassem a integração racial e provocassem revoltas de escravos. Essas preocupações foram declaradas abertamente no próprio manifesto da turba e tiveram papel central na destruição da gráfica da Igreja e na expulsão violenta dos Santos do condado.

Medo político e a expulsão do Missouri

Além do artigo de Phelps, os moradores do Missouri temiam o crescente poder político dos Santos, que eram em sua maioria nortistas e vistos como hostis à escravidão. Esse medo de perder o controle do governo local, somado à ansiedade racial, aumentou as tensões e contribuiu para a perseguição mais ampla dos Santos e sua expulsão forçada do Missouri. A escravidão e a raça foram os temas centrais que fizeram os Santos serem vistos como uma ameaça no Missouri.

Nauvoo e as restrições à pregação a escravos

Depois do Missouri, os líderes da Igreja se tornaram mais cautelosos ao tratar publicamente da escravidão. Em Nauvoo, os Santos garantiram às comunidades vizinhas que não pregariam a pessoas escravizadas sem a permissão de seus senhores.

Isso não significava que endossassem a escravidão, mas era um esforço para evitar violência e acusações de incitar revoltas de escravos, e para evitar o resultado desastroso do Missouri.

O fim da escravidão como plataforma presidencial

Quando Joseph Smith decidiu concorrer à presidência em 1844, um dos focos principais de sua plataforma era acabar com a escravidão. Ele propôs aboli-la até 1850, com o governo dos Estados Unidos comprando os escravos de seus donos e concedendo-lhes liberdade. Sugeriu financiar esse plano vendendo terras públicas e recursos naturais que os Estados Unidos haviam adquirido conforme se expandiam para o oeste.

Joseph Smith entendia a dependência econômica que os donos de escravos tinham dessa instituição, e sua proposta buscava lidar com essa realidade. Seu plano teria permitido que a economia do sul continuasse funcionando, ao mesmo tempo em que concedia às pessoas de ascendência africana direitos iguais à vida, à liberdade e à propriedade.

Era uma ideia revolucionária, e se tivesse dado certo, poderia ter salvado milhões de vidas americanas e encerrado a escravidão mais de uma década antes.

Essa posição o colocava muito à frente de seu tempo e intensificou a hostilidade política contra ele. A oposição à sua postura antiescravista se somou às pressões ao seu redor e contribuiu para a perseguição que levou ao seu martírio.

Depois da morte de Joseph Smith, alguns líderes que antes seguiam sua abordagem mais inclusiva passaram a expressar visões mais alinhadas com as ideias raciais dominantes na América do século XIX.

Mudança na atitude da Igreja em relação à raça

Em 1847, vários acontecimentos envolvendo membros negros da Igreja intensificaram essas tensões. William McCary, um membro negro, casou-se com uma mulher branca e depois alegou autoridade profética, introduzindo sua própria forma distorcida de “casamento plural”.

Brigham Young inicialmente defendeu McCary, afirmando que a raça não era o problema, mas McCary acabou sendo excomungado por seu comportamento e ações imorais. Depois disso, Parley P. Pratt fez a primeira declaração registrada ligando a crença protestante sobre a linhagem negra à maldição bíblica de Cam.

Logo depois, líderes da Igreja souberam que Enoch Lewis, filho de Q. Walker Lewis, havia se casado com uma mulher branca e que os dois tinham um filho. Isso perturbou alguns líderes da Igreja, que compartilhavam medos e crenças culturais sobre a mistura racial.

Nesse momento, ainda não havia uma política formal ou escrita da Igreja restringindo membros negros. As práticas se desenvolveram de forma gradual e inconsistente, moldadas em grande parte por preconceitos culturais.

Política no Território de Utah

Em 1852, Brigham Young declarou publicamente uma restrição ao sacerdócio durante uma sessão da Legislatura Territorial de Utah, ao debater sobre escravidão. Ele não apresentou isso como uma revelação registrada ou um mandamento divino. A posição refletia uma combinação de realidades políticas, suposições culturais e suas próprias opiniões da época.

Brigham Young tentou posicionar o Território de Utah de forma que fosse aceitável para os estados escravistas, para garantir apoio político à causa de Utah se tornar um estado. Mas, como parte das leis que propôs para Utah como estado escravista, todas as crianças nascidas de pessoas escravizadas deveriam nascer livres. Pessoas escravizadas precisavam consentir em vir para Utah, deveriam ser tratadas adequadamente, e deveriam receber compensação e cuidados médicos.

Na prática, a escravidão terminaria depois de uma geração no estado, e os escravos eram tratados mais como servos contratados do que como escravos no modelo do sul dos EUA. Se essas condições fossem violadas, os escravos poderiam ser legalmente libertados. Embora Brigham usasse linguagem pró-escravidão no debate político, o arcabouço legal em Utah teria, na prática, encerrado a escravidão.

A proibição do sacerdócio se torna política da Igreja

Depois das declarações públicas de Brigham Young em 1852, a restrição gradualmente se tornou uma prática assumida, mas não era consistente nem formalmente definida. Registros mostram que alguns homens negros ainda foram ordenados a cargos do sacerdócio nas décadas seguintes.

Com o passar do tempo, líderes da Igreja passaram a tratar a ordenação de homens negros por Joseph Smith como um erro do início, argumentando que ele havia agido antes do que consideravam uma “ordem maior”, entendida mais tarde e frequentemente ligada à maldição de Caim. Essa interpretação reformulou as primeiras ordenações de negros ao sacerdócio como erros.

No final do século XIX e início do XX, a Igreja enfrentou forte pressão externa, enquanto Utah buscava se tornar um estado e os líderes da Igreja tentavam distanciar a instituição do estigma da poligamia. Nessa mesma época, os Estados Unidos consolidavam a segregação por meio das leis Jim Crow, que legalizavam a separação racial sob o princípio de “separados, mas iguais”.

A Igreja continua alinhada às normas culturais

Durante as audiências de Reed Smoot (1904–1907), a Igreja foi investigada pelo governo federal e retratada por críticos como antiamericana e radical. Nesse ambiente, os líderes da Igreja se concentraram em padronizar doutrina e política, alinhando-se às normas predominantes nos Estados Unidos, que, naquela época, incluíam a segregação racial.

Em 1907, a Igreja adotou uma política escrita que proibia formalmente qualquer pessoa com ascendência africana negra conhecida de receber o sacerdócio ou as ordenanças do templo. Essa foi a primeira regra clara e sistematizada sobre o assunto, com uma política oficial e aplicável.

Cultura e a norma do racismo

A 13ª Emenda, que aboliu a escravidão, foi ratificada em 1865, mas isso não acabou com o racismo, em muitos casos, ele se intensificou. Tanto dentro quanto fora da Igreja, os americanos continuaram sustentando ideias racistas, incluindo a crença de que pessoas de ascendência africana formavam um grupo amaldiçoado. Essas visões moldavam a cultura, as suposições e as expectativas da época.

Na primeira metade do século XX, missionários, que serviram na África do Sul, eram instruídos a não pregar ativamente a africanos negros. Pessoas negras podiam ser batizadas e se tornar membros da Igreja, mas eram avisadas de que não receberiam o sacerdócio nem as ordenanças do templo.

Era necessária muita fé para que esses membros negros permanecessem ativos, especialmente diante de comentários racistas de outros membros, ou de ofensas por algo tão simples quanto a passagem da bandeja do sacramento.

A maioria das igrejas nos Estados Unidos, nessa época, era segregada. Como as congregações Santos dos Últimos Dias não eram segregadas, há relatos de investigadores que se recusaram a continuar quando viram pessoas “de cor” adorando nos mesmos cultos.

Hoje, essas ideias soam bárbaras, e é difícil imaginar como as pessoas pensavam assim. Mas, na época, dentro daquele contexto cultural, essas crenças eram consideradas normais.

Assim como os membros da Igreja hoje entendem que mulheres não são ordenadas a cargos do sacerdócio, como bispo ou apóstolo, muitos membros daquela época simplesmente presumiam que membros negros não receberiam o sacerdócio. Poucos questionavam isso, porque se encaixava nas suposições culturais que haviam herdado.

Crenças falsas entre os membros da Igreja

Com o passar do tempo, a maioria dos membros da Igreja já não sabia que membros negros, durante a vida de Joseph Smith, haviam recebido o sacerdócio e bênçãos do templo. Conforme essa história se apagava, ideias falsas, como a maldição de Caim e a crença de que a pele escura era sinal de desobediência na pré-existência, se tornaram amplamente aceitas entre os membros.

Alguns membros passaram a acreditar, sem qualquer base doutrinária ou revelatória, que os negros haviam sido menos justos na vida pré-mortal e que, por isso, estariam impedidos de receber as bênçãos do sacerdócio e as responsabilidades ligadas a esses convênios.

A pele escura era tratada como um marcador visível usado para justificar essa restrição. Com o tempo, o folclore e a tradição foram preenchendo as lacunas. Circulavam histórias afirmando que, se um membro negro fosse batizado e depois se afastasse da Igreja, a pessoa que o batizou poderia ser responsabilizada.

Nenhuma dessas ideias vinha de revelação, mas se espalharam informalmente e foram tratadas como fato por muitos.

A reversão da proibição do sacerdócio

Conforme as atitudes culturais começaram a mudar, os líderes da Igreja passaram a reconhecer cada vez mais que não havia nenhuma revelação registrada estabelecendo a restrição do sacerdócio, e que a política precisaria, um dia, chegar ao fim. Quando David O. McKay se tornou Presidente da Igreja em 1951, ele concluiu que a restrição do sacerdócio não tinha base escriturística clara.

Em 1954, ele declarou:

“Não existe doutrina nenhuma na Igreja a respeito do negro. É uma prática, não uma doutrina, e essa prática um dia será mudada, e é só isso.”

Alguns apóstolos, incluindo Mark E. Petersen e Bruce R. McConkie, se opunham fortemente a mudar a política, acreditando que ela havia sido ordenada por Deus, e alertando contra ceder a pressões civis ou culturais. Como não havia unanimidade dentro do Quórum dos Doze, nenhuma mudança foi feita naquele momento.

O Movimento dos Direitos Civis nos EUA

O movimento dos direitos civis da década de 1960, liderado por Martin Luther King Jr. e marcado por sua coragem ao se opor ao racismo e a leis injustas, trouxe atenção nacional às questões de igualdade racial. Durante os anos 1960, várias ações federais tornaram inconstitucionais leis racistas:

• 1964: a Lei dos Direitos Civis proibiu a segregação racial e a discriminação no emprego.
• 1965: a Lei do Direito ao Voto baniu barreiras raciais ao voto.
• 1967: o caso Loving v. Virginia derrubou as leis que proibiam o casamento inter-racial.

O movimento dos direitos civis, junto com mudanças nas perspectivas culturais e globais, ajudou a trazer para o centro das atenções dos líderes da Igreja uma política há muito tempo negligenciada.

A Declaração Oficial 2

Em 1969, a Primeira Presidência emitiu uma declaração se afastando das explicações raciais anteriores e reconhecendo que o motivo da restrição do sacerdócio era desconhecido.

O Presidente Joseph Fielding Smith e o Presidente Harold B. Lee ensinaram que a inclusão total um dia chegaria, mas somente por meio de revelação. Isso era diferente de muitas revelações anteriores, que vinham em resposta a perguntas doutrinárias específicas. Nesse caso, não havia uma revelação anterior a ser revertida.

No início da década de 1970, muitos membros do Quórum dos Doze sentiam que a restrição deveria terminar, mas o Presidente Harold B. Lee acreditava que uma mudança tão significativa só poderia vir por meio de revelação direta, e não por consenso ou pressão externa.

Em 1978, o Presidente Spencer W. Kimball se dedicou ao assunto com intenso empenho espiritual. Ele havia lutado com essa questão por anos, por meio de estudo, oração e súplicas pessoais a Deus. Trabalhou deliberadamente para construir unidade dentro da Primeira Presidência e do Quórum dos Doze.

Depois de horas de discussão no templo e completo acordo entre os presentes, o Presidente Kimball conduziu a Primeira Presidência e os Doze em oração. Os que estavam na sala descreveram depois uma poderosa confirmação espiritual compartilhada de que o momento havia chegado.

Vários apóstolos compararam a experiência ao Pentecostes ou à dedicação do Templo de Kirtland. Foi um evento transformador para eles, no qual sentiram o poder de Deus de forma notável. Descreveram esse acontecimento como uma das experiências reveladoras mais profundas e unificadas da história moderna da Igreja.

O Presidente Kimball então garantiu unidade total, contatando pessoalmente os apóstolos ausentes e, depois, todas as autoridades gerais. O anúncio público, hoje conhecido como Declaração Oficial 2, foi feito em seguida.

Por que Deus permitiria uma proibição do sacerdócio para africanos?

A Igreja reconhece hoje que os líderes cometeram erros. Para entender por que Deus permitiu que isso acontecesse, é preciso lembrar o propósito de Deus:

“Porque eis que esta é a minha obra e a minha glória: realizar a imortalidade e vida eterna do homem.”

Não sabemos exatamente por que Deus permitiu que essa política existisse, mas aqui estão algumas perguntas que vale a pena considerar:

• Por que Deus escolheu não permitir que descendentes de Cam recebessem o sacerdócio?
• Por que Ismael, filho de Abraão, não pôde receber o sacerdócio?
• Por que o próprio Jesus pregou somente à casa de Israel?
• Por que Deus permitiu que os filhos de Israel fossem para o Egito, onde acabariam escravizados por centenas de anos?
• Por que Jesus permitiu que a Igreja que Ele estabeleceu na terra apostatasse, e o sacerdócio fosse removido?
• Por que Ele esperou até 1830 para restaurá-lo?
• Por que pessoas em lugares como China, Irã e Coreia do Norte não têm acesso ao sacerdócio ou aos convênios hoje?

Nem sempre entendemos os caminhos ou os propósitos de Deus, mas somos convidados a confiar que Ele vê o princípio a partir do fim, e entende nossa natureza eterna melhor do que nós mesmos. Como o Senhor disse:

“Os meus caminhos não são os vossos caminhos, diz o Senhor.”

Se é melhor não fazer um convênio com Cristo do que fazê-lo e não cumpri-lo, será que não ser capaz de fazer convênios do sacerdócio pode ter sido, na verdade, mais benéfico para muitas pessoas ao longo da história, incluindo afro-americanos entre as décadas de 1850 e 1970?

É verdade que membros da Igreja sofreram perseguição entre 1850 e 1970?

É verdade que afro-americanos sofreram perseguição durante o mesmo período?

Para alguém que era, ao mesmo tempo, afro-americano e membro da Igreja, será que essa pessoa enfrentou provações e perseguições ainda maiores naquele tempo? Teria sido ainda mais difícil para ela permanecer fiel aos seus convênios?

O livre-arbítrio faz parte do plano

O livre-arbítrio sempre foi, e sempre será, parte do plano do nosso Pai Celestial. Às vezes, Deus permite que decisões erradas tomadas por algumas pessoas afetem a vida de outras.

O testemunho de africanos fiéis que viveram sem o sacerdócio

Hoje, olhando de nossa perspectiva e dentro da nossa cultura moderna, é fácil julgar ações do passado. Como em outros temas controversos, é importante examinar esses acontecimentos dentro da visão de mundo e do contexto da época.

Apesar do racismo e dos desafios de serem impedidos de receber as bênçãos do sacerdócio, houve membros fiéis de ascendência africana que permaneceram fortes, ativos e dedicados à Igreja, sendo honrados e respeitados.

Elijah Able

Elijah Able foi um proeminente membro afro-americano da Igreja em seus primeiros anos, ordenado ao sacerdócio ainda durante a vida de Joseph Smith, recebendo tanto o Sacerdócio de Melquisedeque quanto o ofício de Setenta, em 1836.

Sua fidelidade se manifestou em seu extenso serviço missionário, que incluiu uma missão a Nova York e ao Canadá em 1838, e mais tarde uma missão a Ohio enquanto vivia em Utah. Apesar da implementação da restrição do sacerdócio em 1852, que o impediu de receber selamentos ou investiduras do templo, Able permaneceu um líder dedicado e ativo na Igreja, servindo em sua ala local e contribuindo com trabalho na construção do Templo de Salt Lake.

Ele manteve seu status no sacerdócio e permaneceu um membro devoto até sua morte em 1884, deixando um legado como um dos pioneiros negros mais importantes da história inicial da Igreja.

Green Flake

Green Flake foi um pioneiro afro-americano dedicado, que teve papel fundamental na colonização do Vale do Lago Salgado. Nascido escravo na Carolina do Norte e batizado mais tarde no Mississippi, foi enviado à frente pela família Flake como parte da companhia pioneira, para se preparar para a chegada dos Santos.

Reconhecido como um membro essencial da jornada, Green conduziu a primeira carroça ao Cânion Emigration e já havia plantado plantações quando Brigham Young chegou. Apesar de mudanças posteriores na política da Igreja, que restringiram membros negros do sacerdócio e do templo, ele permaneceu um membro fiel e ativo da Ala Union pelo resto de sua vida.

Tornou-se um orador respeitado nas celebrações do Dia do Pioneiro, expressando imenso orgulho de seu legado como pioneiro da “companhia de ’47”, e faleceu em 1903 com o testemunho de sua “exaltação no reino de seu Pai”.

Família Martins

A família Martins se filiou à Igreja no Brasil em 1972. Mesmo sabendo que não teriam permissão para receber o sacerdócio, permaneceram membros fortes e fiéis. Serviram em chamados e se contentaram em saber que Deus ainda os amava e que aquela era a Igreja d’Ele.

Os Santos na Nigéria

A história da chegada da Igreja à Nigéria tem como personagem central Anthony Obinna, que descobriu a Igreja em um artigo da revista Reader’s Digest, depois de ver o Templo de Salt Lake em um sonho.

Apesar de anos de instabilidade política e atrasos iniciais da sede da Igreja, Obinna passou mais de uma década compartilhando o evangelho e organizando congregações não oficiais, que chegaram a 71 membros. Depois da revelação de 1978 sobre o sacerdócio, os primeiros missionários oficiais chegaram à África

Ocidental, levando ao batismo de 19 conversos, incluindo o próprio Obinna, o primeiro deles, no Rio Ekeonumiri, em 21 de novembro de 1978. Obinna foi então chamado como o primeiro presidente de ramo da região, marcando o tão esperado estabelecimento oficial da Igreja na Nigéria.

O que isso significa para nós hoje

O que torna o tema de raça e sacerdócio tão delicado é que se trata de um caso em que a própria Igreja moderna reconhece que as coisas foram feitas de forma errada, e que os líderes cometeram erros.

Para mim, esse é o melhor argumento antimórmon, a melhor forma de mostrar falhas na Igreja, porque é uma falha dos próprios líderes da Igreja.

Quando fui missionário nos anos 90, apenas 20 anos depois de a proibição do sacerdócio ser removida, o argumento antimórmon sobre “os negros e o sacerdócio” era raramente mencionado ou usado. Ensinei e ajudei a batizar dois homens negros vindos da África.

Na maior parte do tempo, o racismo e a antiga proibição do sacerdócio não eram vistos como algo tão importante, porque a maioria das pessoas ainda era produto de uma época em que o racismo fazia parte da cultura mais ampla.

Com o movimento moderno “antirracista”, esse argumento antimórmon parece muito mais presente hoje, mesmo estando distante no tempo e havendo pouquíssimas pessoas ainda vivas que foram realmente afetadas por ele.

A melhor coisa a fazer, em vez de se apegar ou guardar ressentimento por coisas do passado que não podemos controlar, é focar no presente e no futuro. E sabe quem não fica remoendo esse fato ou essa política, quem não julga a história do passado, mas foca nas bênçãos de viver o evangelho hoje?

São os membros da Igreja que vivem na África. Hoje, a África é o segmento que mais cresce na Igreja. Essas pessoas, tão pobres nas coisas deste mundo, são cheias de fé e amor por meio do evangelho restaurado de Jesus Cristo.

Já passei mais de um mês em duas nações africanas diferentes, e passei a amar os membros fiéis da Igreja ali. Sei que Deus também os ama, e que eles amam a Deus e fazer parte de Sua Igreja.

O que torna o tema de raça e sacerdócio especialmente difícil é que ele representa um caso claro em que a Igreja moderna reconhece que erros foram cometidos. Suposições culturais influenciaram decisões, explicações falsas se enraizaram, e líderes agiram com entendimento limitado. A Igreja hoje reconhece abertamente que essa história reflete um erro humano.

Em 1978, depois de a revelação ter sido recebida, Bruce R. McConkie declarou:

“Esqueçam tudo o que eu disse, ou o que o Presidente Brigham Young ou o Presidente George Q. Cannon ou qualquer outra pessoa disse no passado que seja contrário à presente revelação. Falamos com entendimento limitado e sem a luz e o conhecimento que agora vieram ao mundo. Recebemos nossa verdade e nossa luz linha por linha e preceito por preceito. Recebemos agora uma nova onda de inteligência e luz sobre esse assunto em particular, e ela apaga toda a escuridão e todas as visões e pensamentos do passado. Eles não importam mais.”

Fonte: antiantimormon

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Post original de Maisfé.org

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